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 Platon et la « réalité véritable »


Le numéro 4 de Philosophie Magazine consacre à Platon son dossier
bimestriel sous le titre « Platon, roi des philosophes », dans lequel
les auteurs de l'article « Un cosmos bien ordonné », Luc Brisson
et Jean-François Pradeau exposent de façon claire et précise ce
qu'il faut entendre par « réalité véritable » dans la pensée
réellement philosophique de Platon.
A propos de la « réalité véritable » de Platon, qu'il nomme
l'Idée des idées, comme d'autres l'ont appelée le Père, la
Substance, le Pensant pour désigner l' « Esprit » commun aux
grands penseurs d'Orient et d'Occident [à distinguer radicalement
toutefois du superstitieux Saint-Esprit de la religion et de
l'idéalisme de Descartes et de Kant, en raison du « dualisme »,
voire de la « trinité », où cela aboutit], ils écrivent :

« Si Platon affirme l'existence d'une réalité véritable,
qu'il désigne du nom d'intelligible et qu'il distingue du
sensible, ce n'est pas pour faire de la philosophie une fuite vers un
ailleurs improbable, mais pour expliquer que notre monde, qui est une
image de l'intelligible, possède assez de régularité et de
permanence pour permettre à l'homme de penser, de parler et d'agir
en conformité avec la réalité, et non pas au hasard. Il s'agit
donc de connaître, et de connaître pour bien vivre.

La réalité véritable n'est pas celle « sensible » que
perçoivent les sens, elle ne consiste pas dans ces corps changeants
que nous percevons nous-mêmes au moyen de notre corps. Immuable,
accessible seulement à l'intellect il la nomme « intelligible ».
La connaissance serait inconcevable si ce que nous pensons et ce que
nous disons ne pouvait être identifié qu'avec ces choses toujours
changeantes que perçoivent nos sens. Pour qu'une connaissance soit
possible, il faut qu'un objet de connaissance existe qui soit
identique à sa définition et qui demeure tel qu'en lui-même, tel
qu'il est. Tel est le statut de l'intelligible.

Comment concevoir maintenant le rapport entre ces deux niveaux de
réalité distincts, le sensible et l'intelligible ? Les choses
sensibles reçoivent bien quelque chose de la réalité intelligible,
elles y ont part, elles « en participent ». Les choses sensibles
reçoivent une stabilité ou un ensemble de qualités, qui permet
qu'on les connaisse, en les apparentant, qu'on les nomme et qu'on
les classe. Comme dit Socrate, une belle jeune fille possède bien la
qualité « beau », mais elle ne sera pas toujours belle et, surtout,
elle n'est pas le beau lui-même [le « Beau » idéal], car ce
dernier relève de l'intelligible. » [Fin de citation]

Remarque :

I - Contrairement à ce qui est prétendu ici et là, la philosophie de
Platon n'est pas à l'origine de la pensée religieuse,
puisqu'elle se fonde sur l' « unité » entre l'intelligible et
le sensible. C'est incontestablement le matérialisme ou « pseudo
philosophie » d'Aristote, avec son dualisme primus motor et matière
absolue, qui préfigure les religions monothéistes avec leurs « deux
» absolus : Créateur et création.

Chez Aristote, en effet, le primus motor joue le même rôle que le
Dieu monothéiste pour expliquer l'émergence ex-nihilo du monde. Il
n'y avait rien, et soudain « FIAT LUX ! », grâce à un mystérieux
moteur ou à une non moins mystérieuse divinité ! Reste néanmoins la
question toujours sans réponse sur la provenance du primus motor -
et ceci vaut pour le big-bang ! - ou de Dieu...

Toutefois, le primus motor diffère énormément du Dieu monothéiste
de la religion - chrétienne, tout au moins -, et de l'idéalisme de
Descartes ou de Kant.

[Il s'agit bien du même Dieu chez les religieux et chez les
idéalistes cartésiens et kantiens, ne serait-ce que parce qu'il
disposerait d'un prétendu « libre arbitre » ; un libre arbitre,
dont la réalité quotidienne nous montre par ailleurs ce qu'il en
est - ou plutôt ce qu'il n'en est pas réellement ! Ah, comme le
monde serait parfait, si seulement « Dieu le voulait » dans son libre
arbitre ! Mais il faut croire que Dieu n'aime pas les humains...]

Le primus motor se distingue du Dieu religieux, d'abord parce qu'il
est sans concurrent, comme il en va avec Yahvé, Allah et le Dieu
chrétien. A son propos, les humains ne sont pas conduits à des
croyances superstitieuses, nées de leur imagination. Ils ont, en
effet, créé un « Dieu à l'image de l'homme », c'est-à-dire
lui ressemblant avec ses qualités empruntées à la nature humaine, et
qu'ils lui prêtent ; Dieu est infiniment bon, par exemple.

Par ailleurs, le primus motor, une fois son rôle initial accompli,
n'intervient plus dans la vie des humains, contrairement au Dieu
superstitieux censé être le Dieu-providence qui régente la vie sur
Terre, au gré de sa libre volonté, et assure aux humains une vie
éternelle après la mort. Face à l'angoisse existentielle des
humains, la peur de la mort en particulier, le monothéisme chrétien,
entre autre, a forgé la croyance en une vie éternelle dans un paradis
réservé seulement aux bons, ou un enfer où croupiront les méchants
: un moyen simpliste, mais bien pratique pour faire obéir les humains,
même si certains s'imaginent tromper Dieu en se faisant passer
hypocritement pour de « vertueux » dévots, du fait d'assister chaque
matin à l'office, ou de prier cinq fois par jour, par exemple !

[A ceux qui me reprocheraient de caricaturer, je réponds que les «
croyants » guident effectivement leur vie sur Terre dans ce but
ultime, en visant évidemment l'accession au paradis, comme
l'attestent leurs pratiques superstitieuses destinées à s'assurer
la bonne grâce de Dieu, ici-bas, et au jour du jugement dernier,
telles que les offrandes, les prières, les pèlerinages, etc.]

II - La pérennité de la philosophie véritable, qui va de Platon à
Brunner, en passant par Spinoza, entre autre, n'autorise aucune «
nouvelle » philosophie, puisque LA Vérité est éternelle - et non à
découvrir DEMAIN, comme le donne à croire le scientisme matérialiste
contemporain !

La vraie philosophie n'exclut pas pour autant pas des présentations
différentes, comme l'attestent les spécificités des œuvres de
Platon, de Spinoza et de Brunner, tant dans l'emploi des termes que
dans la manière d'exposer.

Ainsi l'« intelligible », la réalité véritable, l'Idée des
idées de Platon, c'est la Substance de Spinoza, et le Pensant chez
Bruner, recouvrant la même réalité absolue ou ABSOLU : ce qui est -
existe - de toute éternité - sans commencement ni fin -, est infini
- sans limites -, immuable et parfait.

Ce que Platon nomme le sensible, c'est la nature naturée de Spinoza,
le relatif de Brunner. Il faut entendre par-là les infinis
entendements infinis ou infinies manières de saisir la substance à
travers leurs mondes spécifiques ;  à la manière, dont notre
entendement la saisit à travers notre monde humain. Pour reprendre le
mot de Platon, notre monde humain est notre « image » spécifique de
l'intelligible ou Absolu ou réalité véritable.

N B : Le mot « intelligible » implique l'absence de «
contradiction » ; en effet, ce qui contient des contradictions n'est
pas réellement pensable, puisque cela conduit à penser « tout et son
contraire »...