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                                       A propos de "vraie philosophie"



L'analyse des facultés de notre entendement humain par le philosophe
juif allemand Constantin Brunner (1862-1937), développant celle de
Spinoza dans Éthique II, proposition XL, scolie II, distingue trois
genres de connaissance :

- l'entendement pratique,

- le penser spirituel ou penser de l'Esprit
,
- le penser superstitieux ou penser de Analogon de l'Esprit

A ces trois facultés de l'entendement humain correspondent trois «
réalités » - ou vérités -, pensées spécifiquement par chacune
d'elles. Ce sont respectivement :

- la réalité ou vérité « relative » de l'entendement pratique,

- la réalité ou Vérité « absolue » du penser spirituel,

- la réalité ou vérité « superstitieuse » de l'Analogon de
l'Esprit, ou vérité relative « absolutisée »


Chez Brunner, l' « entendement pratique » regroupe l'expérience des
sens ou penser en images représentatives, source des concepts
génériques (Homme, cheval, etc.), correspondant à l' « imaginatio
» spinoziste, et le penser des abstractions (langage, causalité,
mathématiques, et autres constructions auxiliaires, théorie des
atomes, par exemple), équivalant à la « ratio » chez Spinoza. Ce
penser pratique nous sert uniquement à vivre et à nous orienter dans
notre monde des choses, pas à « philosopher » !

Il parvient seulement, en effet, à établir des « vérités relatives
» sur notre monde, lui-même n'étant, par ailleurs, que « relatif
» à ce premier genre de connaissance. Ceci signifie que « notre »
monde n'a aucune existence véritable, aucune réalité absolue, en
dehors du penser pratique qui le pense. C'est le cas, notamment, «
au regard » des infinis autres entendements infinis, dont « chacun »
a son propre monde, spécifique à son entendement particulier,
différent du nôtre, et distinct de l'un à l'autre ; tous ces
infinis mondes infinis coexistant dans l'ignorance la plus totale,
les uns des autres.

D'autre part, notre monde ne peut pas avoir de réalité absolue,
exister « absolument », parce que les choses, qui le constituent,
sont en perpétuel mouvement ou changement, et que seul ce qui est «
immuable » est à la fois absolu et « parfait ». CQFD

Le monde humain est « notre » monde, pas « LE » monde, au sens d'un
monde unique et identique, pensé par l'infinité des entendements
infinis - ou attributs spinozistes, tels que définis comme étant ce
que chaque « entendement » saisit de la substance, à travers son
monde particulier. (cf. Éthique I, définition IV, et Éthique II,
proposition VII) Notre entendement pratique pense notre « relativité
» humaine, une parmi l'infinité des autres relativités infinies ou
infinis autres mondes infinis ; il est le penser de ce qui est «
pensé » par nous humains dans et sur (à propos de) notre monde
humain, à savoir les multiples idées et opinions relatives d'hier,
d'aujourd'hui et de demain. De là résulte que notre monde des
choses et « sa » matière n'ont pas de « réalité absolue », pas
de matérialité, pas de substantialité absolue ; ils n'existent que
« relativement », en relation, à notre entendement pratique
spécifique.

Or, il se trouve que notre entendement, considéré dans la globalité
de ses trois genres de connaissance, ne se contente pas de penser notre
monde dans sa « relativité ». Dès lors, l'entendement pratique,
commun à tous les humains sans exception, bifurque soit vers le penser
spirituel, soit vers le penser superstitieux. Il se tourne vers
l'Esprit véritable, si notre monde des choses est considéré comme
une réalité seulement « relative » à notre entendement pratique
sur la base de l'expérience des sens qui lui confère une réalité «
perceptible », mais pas absolue. Il bifurque vers l'Analogon de
l'Esprit, tel que l'illustre le « Saint-Esprit », si notre monde
est vu comme une réalité « absolue », comme existant « absolument
».

Voilà pourquoi, selon Brunner, l' « absolutisation du relatif »,
en l'occurrence notre monde, est la cause fondamentale de la
superstition religieuse, de la scolastique idéaliste de Descartes et
de Kant notamment, ainsi que de la doctrine matérialiste, depuis
Aristote jusqu'au scientisme contemporain, positivistes inclus, dans
leur recherche commune d'un commencement absolu, d'une « cause
première » prétendant expliquer l'émergence du monde qui est le
nôtre.

Chacun d'entre nous est pourtant en mesure de constater la finitude
de son existence, ainsi que celle de toutes les choses de notre monde,
et ceci devrait suffire à attester que les choses, y compris
nous-mêmes, n'ont pas de réalité absolue. En effet, l'existence
des choses terrestres est « finie » ; autrement dit, elle, a des
limites, puisqu'elle a un commencement et une fin, tandis que
l'Absolu se caractérise précisément par l'existence éternelle : il
EST de toute éternité, donc « sans commencement ni fin ». Certes,
ce dernier point n'est pas sans poser problème à notre « raison
», mais sa vocation n'est pas de philosopher !

De plus, la science elle-même témoigne que la matière n'a pas de
réalité absolue, pas de « substantialité » absolue, puisqu'elle
réduit les choses à du mouvement perpétuel et universel : mais,
mouvement de quoi, qu'est-ce qui se meut réellement, puisqu'il n'y
a pas de matière absolue..? Ce mouvement sans substrat réellement «
absolu » ne peut donc être la réalité ou Vérité absolue,
autrement dit l'Absolu. Le mouvement universel des choses n'est, en
réalité, que l'idée ultime, le concept suprême, de notre
entendement pratique, et il appartient donc toujours au domaine du «
relatif », c'est-à-dire à notre contenu pensé  « relatif ».

Le « penser spirituel » ou intuitio spinoziste s'exprime à travers
la mystique authentique [celle du Bouddha et du Christ, en particulier,
dans leur Parole non pervertie par la superstition religieuse], la «
vraie » philosophie [Ménippe, Epictète, Plotin, Sénèque, Marc
Aurèle, Socrate, Platon, Bruno, Spinoza et Brunner, notamment], et
l'art inspiré par l'Esprit. Le penser de l'Esprit pense la réalité
absolue, à savoir ce qui est « absolument » réel, bien que non
saisissable par notre entendement pratique.

C'est un paradoxe de notre penser de croire, à la manière de saint
Thomas, que ce qui est perçu par l'expérience des sens est «
absolument » réel, et de nier l'Absolu, la réalité « absolue »,
du fait de ne pas le percevoir, comme il en est de nos choses humaines
! Un point est sûr, en tout cas : nous avons la « preuve » que
l'opinion de saint Thomas est démentie par la raison, qui rectifie
l'expérience des sens. En effet, pour notre perception sensorielle,
le soleil, se levant à l'est et se couchant à l'ouest, est en
mouvement autour de la Terre, alors que la raison, la science, nous
indique le contraire.

N'est donc pas « absolument » réel ce qui se présente à  la
conscience d'un entendement infini donné, mais ce qui EST de toute
éternité - indépendamment des infinis entendements infinis qui le
pensent. L'Absolu est UN, et non multiple, malgré ses diverses
désignations : « Dieu-Substance » ou « Nature" chez Spinoza, le
Père chez le Christ, l'Idée des idées chez Platon, le Pensant chez
Brunner, l'Atman et le Tao des grands penseurs orientaux, etc. Ce «
quid » absolu, ce UN éternel et absolu, est dans une relation
d'immanence - et non de transcendance ! - avec notre monde et les
mondes des infinis entendements infinis ou infinité des attributs «
infinis en leur genre », dans l'Unité de la Nature naturante
[l'Absolu, et les attributs « absolument » infinis] et de la nature
naturée [le « relatif », à savoir les attributs infinis « en leur
genre » et les infinis entendements infinis.

Une relation de « transcendance » se caractérise par
l'extériorité, par le « dualisme » des absolus, par la prétendue
coexistence de « deux » absolus : le Dieu-Créateur des religions
monothéistes et de l'idéalisme kantien, ou un « principe créateur
» dans la doctrine matérialiste, et leur création, leur production
dans une relation de causalité « transitive », semblable à celle
qui a cours dans notre monde, où une cause produit un effet. Or, tout
dualisme, même admis par la religion et la métaphysique, est,
philosophiquement parlant, une « impossibilité absolue », sur
laquelle je reviendrai.

La relation d' « immanence » connaît l'Absolu UN, pour lequel
sont utilisées également les expressions Esprit, souffle, âme
universelle, etc., afin d'indiquer qu'il « inspire » notre monde
et les infinis autres mondes infinis, comme le confirment nos idéaux
du Bien, du Beau et du Vrai, présents en chaque humain. Sinon, d'où
nous viendraient-ils : de « rien » ou des propositions
superstitieuses du matérialisme et de l'idéalisme, prétendant
respectivement que la matière produit la pensée, comme le foie
secrète la bile, ou bien que la pensée crée la matière ?

Ceci aboutit dans les deux cas à un nouveau « dualisme », admis par
la Psychologie officielle pontifiante : pensée et matière, corps et
âme - de surcroît, en interaction, comme voudraient nous le faire
croire certains « charlatans » prétendant soulever des tables, faire
tourner des verres et tordre des fourchettes avec la seule puissance de
leur esprit - voire des esprits ou de l'Esprit !

Ce « penser superstitieux », à peine évoqué par Spinoza dans
Éthique II, proposition XL, où il parle d' « idées mal fondées »,
est largement dénoncé et développé dans l'œuvre de Brunner, qui
parle de penser analogique ou Analogon de l'Esprit, que je ne peux
mieux faire saisir qu'en évoquant une certaine  publicité
concernant le Canada dry.

Ce penser superstitieux, fondé, comme déjà dit, sur l'«
absolutisation de notre monde », conduit à chercher un «
commencement absolu », une origine à un monde qui n'existe que pour
notre entendement pratique spécifique. Or cette croyance dualiste
superstitieuse conduit à une « impossibilité absolue » par
définition, comme Spinoza l'a démontré dans Éthique I, à partir
des définitions I, III, VI, et VIII, et dans les propositions III, V,
VI, VIII, XII, XIII, XIV, XV.

Tout dualisme est superstitieux, et faute de saisir le véritable « UN
absolu », la religion et la métaphysique, non seulement « inventent
» un absolu « fictif », supposé être la cause de notre monde
relatif, pris à tort pour absolu par notre entendement pratique, mais
elles aboutissent ainsi à deux « pseudo-absolus », deux réalités
relatives « absolutisées », à savoir une Cause première et notre
monde, dont aucune n'a de réalité effective. Du seul fait de ce
dualisme, religion et métaphysique sont totalement incompatibles avec
la « vraie » philosophie du UN absolu et éternel. En conséquence,
on ne peut penser « tout et son contraire », Spinoza et Kant par
exemple, en prenant un peu chez l'un, un peu chez l'autre ; dès qu'il
est question de l'Absolu, c'est tout l'un ou tout l'autre. Être
philosophe, ce n'est pas seulement connaître l'histoire de la
philosophie ou être reconnu par l'Université, c'est être en
mesure de distinguer le relatif de l'absolu : le vrai « relatif »
et l' « absolument » vrai.. !

A notre époque, la religion est "encore" considérée comme un « fait
acquis », comme une réalité allant de soi, un sujet « indiscutable
», dont le dogme fondateur n'est jamais remis en cause, au point de
continuer à parler de l'infaillibilité du Pape en la matière, ou
de promettre pour la saint Glinglin la réforme de l'islam, tandis
que le judaïsme n'en évoque aucune. Les divergences entre les
principales religions monothéistes ne troublent personne, et tous
s'accordent sur ce « triple » Dieu, soi-disant unique, au nom
duquel certains s'entretuent néanmoins. Personne ne cherche à
montrer et à démontrer véritablement aujourd'hui, à l'exemple de
Spinoza et de Brunner, que les religions, toutes religions confondues
- monothéistes ou non - ne se fondent sur aucune réalité «
absolument absolue », mais seulement sur un « dualisme »
superstitieux.

Descartes et Kant, entre autres - tant les « philosopheurs » sont
nombreux - n'échappent pas non plus à cette erreur fondamentale d' «
absolutiser le relatif » [cf. la « chose en soi » de Kant], et donc
le Dieu-Créateur de leur scolastique idéaliste, avec son prétendu «
libre arbitre » est exactement le même que celui de la religion, à
savoir le père de la matière soi-disant « absolue, dont seraient
composées nos choses humaines, pourtant seulement relatives à notre
entendement pratique. Les « philosopheurs » ne savent pas distinguer
le relatif de l'Absolu, et c'est néanmoins, selon Brunner, le premier
stade du chemin « véritablement » philosophique.

Notre monde « relatif » ne peut pas être en relation causale avec
l'Absolu ou substance de Spinoza, dans le sens où une cause produit un
effet dans notre monde des choses. D'après Éthique I, proposition
III, en effet  : « Si des choses n'ont rien de commun entre elles [ce
qui est le cas de l'Absolu et du relatif], l'une ne peut être la cause
de l'autre », et selon la proposition VI : « Une substance [ce qui
existe « absolument »] ne peut être produite par une autre substance
». [CQFD]

Notre monde est dans une relation d'« immanence » avec l'Absolu UN,
c'est-à-dire dans une relation de Pensant - le terme de Brunner pour
désigner l'Absolu - à « pensé » ou contenu pensé. Pour le dire
autrement : dans la relation du « Penser absolu » avec notre «
pensé », c'est-à-dire ce qui est pensé dans et sur notre monde
humain en particulier, mais aussi avec le « pensé » des infinis
autres entendements infinis dans les mondes spécifiques à chacun
d'eux.

Ce Penser absolu, dépourvu de représentations - en lui, et de lui -,
est assurément une énigme supplémentaire pour notre raison. Comme
déjà dit, elle n'a pas à se mêler de ce qui ne la regarde pas :
son rôle se limite au pensé « relatif » de notre monde, elle ne
doit pas interférer dans un domaine qui n'est pas le sien, sous
peine de confondre les facultés de l'entendement ; à qui
viendrait-il l'idée de vouloir couper une côtelette grillée avec
une cuillère à soupe ? Il s'agit de la même impossibilité ! Le
rôle de notre raison n'est pourtant pas négligeable, y compris en
la matière, puisqu'elle devrait au moins aider à délivrer des «
croyances au miracle » - ce qui est loin d'être le cas, comme le
confirme la superstition idéologique -, et elle est par ailleurs fort
utile pour démontrer l'Éthique more geometrico...

« Les objets invisibles et destinés à être saisis par la seule
pensée ne peuvent être perçus que par démonstration. »

[La "preuve" n'a de validité que dans le domaine du "penser relatif",
à savoir dans notre monde humain, et "aucune" dans le domaine de
l'Absolu, où les "six mille et quelques" preuves de saint Anselme sur
l'existence, ou non, du Dieu religieux ou de l' "idéalisme kantien"
n'ont encore "rien" prouvé à ce jour !]

Toutefois, c'est  le droit le plus légitime de chacun de nier la
réalité absolue du « UN », de ce qui EST de toute éternité, et
par-là de LA Vérité éternelle absolue, mais je demande : sans ce «
quid », sans ce UN absolu, dont l'essence enveloppe l'existence avec
sa «causa sui » ou cause de soi - autre problème insoluble pour la
raison ! -, d'où proviendraient, outre nos idéaux du Bien, du Bon et
du Vrai inspirés par l'Absolu, « notre » penser et les infinis
autres pensers infinis ? De la matière..? D'où nous viendraient nos
idées..? De « rien », dans la mesure où sont rejetées religion et
métaphysique..? ! Je laisse chacun juger de l'inanité de cette
proposition, et je ne cherche pas ici à convaincre d'éventuels
tenants du « rien » : un « rien », d'où TOUT serait sorti et
aurait ensuite évolué à partir de rien..! Vous avez dit « miracle
»..? !

Certes, notre monde humain est seulement le symbole - le tamquam, le
« comme si » - de l'Absolu, sa « représentation » pour nous
humains, mais pas l'Absolu lui-même, tel qu'il est réellement « en
soi », et qui demeurera à jamais inconnaissable pour nous, dans le
sens où nous percevons et « croyons » connaître et comprendre les
choses de notre monde. Ce monde, qui est le nôtre, est seulement notre
conception humaine spécifique de l'Absolu, la manière dont notre
entendement le saisit, la façon dont l'Absolu se manifeste, se
présente, se révèle à nous humains à travers notre monde, comme il
se révèle à l'infinité des entendements infinis à travers
d'infinies manières différentes qui sont leurs mondes, dont chacun
est spécifique à chaque entendement particulier.

Pour la religion et la scolastique idéaliste, comme pour la doctrine
matérialiste, il n'y a de monde que le monde humain ; elles ne
connaissent et ne reconnaissent qu'un seul monde, le nôtre. Pour
elles, tout ce qui constitue notre nature environnante n'est là que
pour le décor ou pour satisfaire nos besoins à des titres divers ;
elles considèrent donc les choses de notre environnement comme des
"choses-objets" pour notre usage, mais pas comme des choses pensantes,
des « êtres-pensants » au même titre que nous, et qui pourtant
pensent aussi « leur » monde en relation à leur entendement
spécifique.

Le penser n'est pas une exclusivité humaine que l'Absolu nous aurait
réservé à l'exemple du Dieu superstitieux. Evidemment, chaque
entendement pensant pense à sa manière spécifique, et ne pense pas
du tout à notre manière humaine. Nous ne saurons jamais rien de ce
qui est « pensé » par les infinis pensers infinis, rien de leur «
penser » spécifique, et pour cette raison la prétendue «
Psychologie des animaux », censée expliquer scientifiquement
l'intériorité animale n'exprime rien de plus que notre «
anthropomorphisme », c'est-à-dire notre vision anthropomorphe, en
vertu de laquelle l'homme serait la mesure de toutes choses : l'homme
n'est pas un empire dans un empire !

Notre entendement n'est qu'« un » des infinis entendements infinis,
et seule notre arrogance anthropomorphe le met à la première place;
puisque nous sommes à la fois juge et partie, personne ne viendra donc
jamais nous contester notre « suprématie autoproclamée »..! Mais,
« ça » fait tellement de bien à notre ego d'être les premiers de
la prétendue création..!

Religion et scolastique idéaliste ne reconnaissent que le monde humain
et méconnaissent l'existence de l'infinité des autres mondes infinis,
des infinis attributs infinis seulement en leur genre, donc tout aussi
« relatifs » que le nôtre l'est pour notre entendement. Pourtant,
chaque espèce animale - mais pas seulement, car « omnia animata » -
a son monde spécifique, et vit dans un monde différent du nôtre,
différent d'une espèce à l'autre, d'un genre à l'autre, puisque
chacun des mondes est relatif à chaque entendement particulier. C'est
ainsi que le monde et le temps de la mouche, par exemple, ne sont pas
le monde et le temps de l'homme, mais pas davantage ceux du requin, qui
diffèrent de ceux de l'éléphant, lesquels diffèrent de ceux du
vautour, du papillon et autres existences éphémères ou non - et
ainsi à l'infini de l'infinité des

A partir de l'idée, selon laquelle « chaque » espèce ou genre a
son propre monde, qui est la manière dont l'Absolu apparaît à son
penser spécifique, nous sommes amenés à reconsidérer ce que notre
Psychologie scientiste animalière affirme de l' « instinct » des
animaux, tous animaux confondus, bien que leurs comportements soient
différents d'une espèce à l'autre, d'un monde à l'autre.

Il s'agit encore là, purement et simplement, d'une nouvelle
expression de notre « anthropomorphisme », qui attribue un
entendement, un penser digne de ce nom, seulement à notre espèce, à
l'Homme. Encore une fois, notre arrogance fait montre de
commisération en tenant en piètre estime tout ce qui n'est pas
humain, puisque considéré comme « inférieur » à nous, au lieu de
le considérer comme « différent ». C'est notamment le cas du
soi-disant « instinct animal », toujours comparé à notre
entendement ; et ce, toujours au désavantage de l'animal, supposé
agir seulement de manière répétitive, instinctive, machinale,
mécanique, selon notre manière d'observation anthropomorphe. Certes,
pour les mammifères proches de l'homme, il est difficile de soutenir
cette idée de comportement mécanique répétitif, devant quiconque a
déjà observé la « réflexion » d'un chat ou d'un chien, etc. dans
l'intérêt de sa conservation, de son souci égoïste de vivre.
Finalement, les animaux ont pour seul tort de ne pas disposer de
l'entendement humain : ils seraient tout de suite tellement plus
intelligents..! A voir ! ! !

Une réflexion plus poussée permet à Brunner d'affirmer que « dans
le monde des ânes - spécifique à l'entendement de l'âne -, l'homme
serait le plus sot des ânes » ! Et il n'a pas tort. En effet, tout
comme notre entendement pratique humain est « identique » à notre
monde humain, d'après la proposition VII de Éthique II stipulant :
« L'ordre et la connexion des idées est le même - = identique à -
que l'ordre et la connexion des choses », et qu'il nous sert à
vivre et à nous orienter dans notre monde humain, « chaque » espèce
ou genre a son entendement spécifique qui lui permet de vivre et de
s'orienter dans le monde qui lui est identique.

Nous sommes bien loin de cet instinct mécanique animal, qui est là
uniquement pour servir de piédestal à notre intelligence humaine
suprême..! Or, nous devrions plutôt revoir à la baisse cet
entendement qui nous interdit de saisir « véritablement » le penser
de toutes les espèces prises une à une, et qui nous fait prendre le
penser animal pour un « vulgaire » instinct. Nous ne saurons jamais
rien réellement du penser de la mouche, du crocodile, de l'araignée,
du papillon, etc., etc., mais de-là à ravaler leur « penser » au
niveau d'un instinct ! Leur entendement joue pour eux le même rôle
que notre entendement pour nous, à savoir vivre et s'orienter dans
leur monde spécifique ; et de ce fait, nous ferions mieux de remettre
en question notre « pseudo-faculté » de connaître, de comprendre et
d'expliquer « absolument » notre monde et les choses de ce monde
avec notre penser relatif, d'où ne peut sortir la Vérité absolue.

A la superstition religieuse et à scolastique idéaliste, j'ajoute la
doctrine matérialiste [celle des Aristote, Épicure, Avicenne et
Averroès notamment, mais aussi des positivistes et des scientistes
contemporains], qui se targue de connaître, de comprendre et
d'expliquer notre monde. Que peut-on envisager connaître «
absolument » : nos choses en perpétuelle transformation, en incessant
changement..? Et comment pourrions-nous les connaître : au moyen de la
causalité qui a cours dans notre monde, et qui nous fait courir sans
cesse à la recherche de la « première cause » ; est-elle le primus
motor, le premier Agent, le big bang, la théorie des cordes, « quid
» encore, demain ? Qu'il s'agisse de l'un ou de l'autre ne change
rien en matière de « croyance superstitieuse », car il y est
toujours question d'un fantôme extra-mondain, d'une puissance «
surnaturelle » cachée au-delà du monde, d'un phénomène «
méta-physique » - au-delà de la physique -, censés avoir mis le
monde en mouvement, « un jour » : « un beau jour » faudrait-il
dire, ou « par hasard » ! Avec un peu de malchance ou une lubie du
Dieu superstitieux, notre monde n'existerait pas, et nous ne serions
pas là ! Par chance, Dieu s'ennuyait dans sa solitude, et sa «
libre volonté » lui a permis de créer notre monde !

Philosophiquement parlant, le « libre arbitre » est une illusion de
notre penser, une de ces « croyances au miracle », qui ferait de nous
des « dieutelets », des petits dieux, capables de faire commencer la
chaîne causale à partir d'eux : certes, seulement en certaines
circonstances ! Lesquelles ? La naissance, notre vie, la mort, ou quoi
que ce soit d'autre, rien ne dépend de notre « pseudo-volonté
libre » : avoir la conscience d'agir librement, c'est être
inconscient du déterminisme infini, de l'enchaînement infini de
l'infinité des causes et des effets de tout phénomène ou
événement (naturel, historique ou personnel) ; sauf à quiconque
d'établir le contraire en proposant un exemple concret ! Dans notre
monde, tout est « nécessaire » rien n'est contingent. (Éthique I,
proposition XXIX)

Sur le plan philosophique, il n'y a pire question superstitieuse que
celle-ci: « Comment tout cela a-t-il commencé..? » Pourtant
religion, scolastique idéaliste et doctrine matérialiste ne peuvent
s'en défaire, tout en se prenant pour de la philosophie - du moins ces
deux dernières ! La philosophie, elle, ne connaît aucun
commencement..!

La croyance superstitieuse du matérialisme ne s'arrête pas en si
mauvais chemin, puisque le scientisme matérialiste contemporain,
persuadé que notre monde est « absolu », c'est-à-dire que la
matière existe « absolument », poursuit sa quête infinie - car
elle ne finira réellement jamais - de la particule « absolument »
simple, indivisible, non composée et « première », puisque tout
aurait émané d'elle ; ceci permettrait ainsi de comprendre et
d'expliquer, paraît-il, notre monde et son origine. Donnez seulement
cette première particule véritablement « simple » au premier ballot
venu, et il vous expliquera facilement lui aussi notre monde, à la
manière d'un jeu de construction..!

Or, tout le problème est d'y parvenir, et pas plus les machines de la
science-fiction de demain que nos cyclotrons d'aujourd'hui n'y
arriveront jamais. On ne peut pas nier l'atome industriel,
technologique, mais l'atome des matérialistes, la « première brique
», n'existe pas réellement, absolument ! (cf. ci-dessus)

L'atome des philosophes n'est qu'une « construction auxiliaire
» de notre penser, au même titre que les mathématiques par exemple,
et il n'a donc même pas une réalité relative, à l'exemple des
multiples autres choses de l'expérience des sens. Pourtant, cette
construction auxiliaire du penser convient très bien pour expliquer
notre monde par le mouvement universel d'un « quid », même si la
matière n'est en dernière analyse que du mouvement - mais, mouvement
de « quoi » ? C'est une autre histoire ! Le mouvement demeure donc
toujours sans substrat réel ; il n'y a pas de « porteur » du
mouvement, et le matérialisme est « sans matière » ; n'en déplaise
aux matérialistes, ils en seront privés jusqu'à la fin des temps..!
Forcément, cette construction auxiliaire s'accorde avec
l'explication « relative » de notre monde, puisque celui-ci est le
« pensé », le contenu pensé, de notre « penser » (cf. ci-dessous,
la définition des choses, selon Brunner)

Pour démontrer que notre monde n'est pas « absolu », c'est-à-dire
qu'il n'a pas d'existence absolue, pas de réalité absolue en dehors
de notre entendement, et qu'il est seulement « relatif » à notre
entendement, c'est à dire qu'il n'existe que « dans et par »
notre entendement humain, je me sers

[Pas de chance pour Spinoza, les rabbins et autres Messieurs du Mahamad
n'ont pas confondu le Dieu superstitieux et ce qu'il nomme « Dieu
»]

Je reprends et complète à ma manière l'hypothèse de Brunner. En
gros, Brunner nous dit : « Si, par hypothèse, tous les humains
venaient à disparaître en même temps, s'il n'y avait donc plus un
seul humain sur Terre, notre monde n'existerait plus tel qu'il était
à cet instant précis, puisqu'il n'y aurait plus un seul humain pour
le penser » : « notre » soleil, « nos » mers, « nos » montagnes,
« nos » animaux, et toutes « nos » choses humaines - naturelles
et artificielles - existant seulement en relation à « notre »
entendement humain ne seraient plus là, puisque personne ne serait là
pour les penser, c'est-à-dire se les représenter..! "Sans
entendement humain, plus de monde humain" ! Cela tient à ce que les
choses, selon Brunner, ne sont rien d'autre que nos « sensations »,
associées à nos « représentations », lesquelles sont prises à
tort pour les causes de ces sensations : donc, rien de « matériel »
là-dedans, au sens ordinaire de ce mot !

Toutefois, le fait que « notre » monde humain n'existerait plus pour
un entendement et des yeux humains, n'empêcherait pas les infinis
autres mondes infinis, existant « relativement », en relation à
d'infinis autres entendements infinis en leur genre, de continuer à
exister pour chacun d'eux, aussi longtemps qu'il y aurait des
individus participant de chacun de ces entendements pour les penser.
Par exemple, le monde des chats continuerait à exister, tant qu'il y
aurait des « individus-chats » pour le penser ; or, les chats, dans
leur entendement de chat, ne pensent pas notre soleil ou toute autre
chose humaine « à notre manière humaine ». Et donc, si « notre »
soleil n'existait plus tel qu'il est perçu par nous humains, les chats
continueraient à percevoir, à leur manière de chat, ce « quid »
qui les réchauffe - que nous appelons soleil -, et dont nous
n'aurons jamais la moindre représentation par un entendement et des
yeux de chat.

Notre soleil et toutes « nos » choses, perçus par notre entendement
pratique humain, n'existeraient plus : « notre » monde aurait cessé
d'exister, il aurait purement et simplement « disparu », il se serait
totalement « évanoui », « volatilisé »..! Si ce raisonnement est
poussé à sa limite extrême, à savoir la disparition complète de
tous les individus participant des infinis entendements infinis avec
leurs mondes infinis co-existants au nôtre, tout ceci montre et
démontre que :

         LA SEULE RÉALITÉ ABSOLUE EST LE PENSER ABSOLU..!

[Le Penser absolu est le « Penser sans représentation », par
opposition à l'infinité des pensers relatifs, dont le nôtre, avec
leur « pensé » ou contenu pensé en images représentatives, voire
sous d'autres formes dont nous ne saurons jamais rien]

Nous sommes bien loin de la superstitieuse « chose en soi » de Kant,
dont la réalité est soi-disant « absolue », c'est-à-dire existant
« absolument », indépendamment des pensers qui la pensent. En vertu
de l'idée de « chose en soi » de Kant, en effet, si tous les humains
disparaissaient à la fois, « nos » choses humaines continueraient à
exister telles qu'elles étaient auparavant, puisqu'elles sont «
absolues », ce qui veut dire aussi « immuables ». Et ainsi le Dieu
superstitieux trônerait-il sur un univers vidé de ses fidèles, sur
un décor de carton-pâte..!

[Je ne prétends pas avoir rencontré la meilleure des philosophies,
mais je sais que je comprends la "vraie philosophie"] (Spinoza,
Correspondance)